1. Las Olimpiadas de nuestra época.

 1.1. ¿Cuándo se realizaron los primeros Juegos Olímpicos modernos? ¿Qué ciudad los acogió? ¿Quién los promovió?

1.2. ¿Cuáles han sido los últimos? ¿Y los próximos?

1.3. ¿Dónde y en qué año tuvieron lugar las primeras Olimpiadas de vuestra vida?

 2. Las antiguas Olimpíadas.

 2.1. ¿En qué ciudad se celebraban siempre en la Grecia Antigua? ¿En qué año fue la primera Olimpiada bien documentada?

2.2. ¿Sabéis en honor de qué dios griego se celebraban y quiénes podían participar en ellas?

2.3. ¿Podéis averiguar en qué año fueron las últimas Olimpiadas de la Antigüedad y quién y por qué las prohibió?

 3. Los deportes antiguos.

 3.1. ¿Cuál fue el primer deporte olímpico? Citad varios de esos deportes.

3.2. Averiguad cómo iban vestidos los atletas y cuál era la recompensa por la victoria.

3.3. ¿Qué es el péntatlon? ¿Y el pancracio? ¿Qué característica distinguía el salto de longitud antiguo del actual?

4. Artistas y poetas.

 4.1. Escribid el nombre de una escultura famosa de un lanzador de disco y su autor. ¿Conocéis más?

4.2. ¿Qué poetas dedicaron poemas a los vencedores en la Olimpiadas?

4.3. ¿Que otros entretenimientos había cuando se celebraban Olimpiadas?

5. Geografía de las olimpiadas:

Realiza un mapa en el que localices todas las ciudades donde se han celebrado olimpiadas.

6.- Biografía de atletas.

Elige la biografía del atleta que te haya llamado la atención y realiza un monumento ensu honor. En él debes destacar los valores característicos del olimpismo.

Recursos:

Juegos en Grecia

Juegos olímpicos antiguos. Wikipedia

Las olimpiadas en la Antigua Grecia.

Los juegos olímpicos a través de la historia.

Historia de las Olimpiadas modernas.

Biografías.

Ciudades olímpicas.

Recordar que el objetivo es vivir la historia.  La población de la Edad Media no sólo trabajaba y sufría los pesares de su vida, también disfrutaban de la vida como por ejemplo a través de los bailes. He elegido éste porque es fácil de aprender y porque  su coreografía permite realizarlo en un aula.

COREOGRAFíA:

Todos: Cuatro pasos hacia delante, cuatro pasos hacia atrás.( Dos veces)

Solo las damas: cuatro pasos adelante, aplauso, cuatro pasos  hacia atrás.

Solo caballeros: cuatro pasos adelante, mano arriba con grito (¡ hey !), giro, cuatro pasos y se sitúa en frente de la dama.

Dama y caballero: paso hacia un lado, paso hacia el centro, paso hacia el otro lado, paso al centro.

Dama y caballero se cogen de las manos cruzando los brazos y giran.

Giran todas las  pareja en círculo al ritmo de la música. Dan dos vueltas completas.

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Enlace muy completo.

Abu ‘Abd Allāh Muhammad (أبو عبد الله محمد), fue un descendiente de la dinastía nazarí nacido en Granada en torno al año 1452.

Abu ‘Abd Allāh, en el habla granadina, debía pronunciarse como Bu Abdal-lah o Bu Abdil-lah y en aquel tiempo era conocido popularmente con el sobrenombre de “el Desdichado”.

Bu Abdil-lah, “el Desdichado” fue el último sultán de Granada.

Los castellanos lo llamaron Boabdil.

Una situación de equilibrio
El Reino de Granada representó durante muchos años la última posibilidad de expansión territorial de los reinos cristianos en la Península Ibérica, de ahí que su caída se ha dado en llamar “el fin de la Reconquista”, proceso histórico de larga duración que había comenzado en el siglo VIII.
La dinastía nazarí
Mientras que los reinos cristianos se habían pacificado y reorganizado, el reino de Granada se enfrentaba a la crisis dinástica de los últimos sultanes nazaríes (llamados “reyes” en las fuentes cristianas), concretada por la lucha de poder entre tres personajes emparentados:

•El Sultán de Granada Muley Hacén (Abu-I-Hasan Ali)
•su hermano Abu ‘Abd Allāh “el Zagal” (Mohámed XIII)
•su hijo Abu ‘Abd Allāh “el Desdichado” (Mohámed XII, Boadbil).
A este último los castellanos añadieron el epíteto de “el Chico” (junior), para distinguirlo de su tío “el Viejo” (senior), así las crónicas castellanas lo llamarían “el Rey Chico”.

Cuenta la leyenda que en una incursión nazarí una noble castellana fue apresada y llevada cautiva a la Alhambra. Se llamaba Isabel de Solís. El Sultán Muley Hacén se enamoró perdidamente de ella. Isabel se convirtió al Islam y adoptó el nombre de Zoraya, convirtiéndose en la esposa favorita del sultán.
Esto provocó el enfado de la Sultana Aixa, madre de Boabdil, que apoyaría a su hijo en la sublevación contra su padre.

Aparte de los enfrentamientos dentro de la familia real, la aristocracia granadina presentaba otras divisiones, como la rivalidad que adquirió tintes legendarios entre la familia de los Zegríes (seguidores del sultán) y la de los Abencerrajes (partidarios de Aixa).
Estos últimos se sublevaron en Málaga en 1473 y fueron duramente reprimidos por Muley Hacén que, según cuenta la leyenda, llamó a los principales miembros del clan (treinta y seis caballeros de la tribu de Aben Hud) a un salón contiguo al Patio de los Leones de la Alhambra y allí los mandó asesinar. Aquel día el agua de los surtidores corrió tintada en sangre y se dice las manchas que existen en el suelo y en la taza de la fuente son restos de la sangre de aquella matanza.
Desde entonces el salón recibe el nombre de “Sala de los Abencerrajes”.

La traición
La cercanía entre Boabdil, la Sultana Aixa y los Abencerrajes era evidente, así como que eran los responsables de las continuas revueltas populares contra el sultán. Esto provocó que el Sultán Muley Hacén encerrara en una torre de la Alhambra a la Sultana Aixa y a su hijo Boabdil, el cual no estuvo mucho tiempo preso, pues las doncellas de su madre le descolgaron de la torre por medio de sus velos y los Abencerrajes, que le aguardaban con caballos en la cuesta del barranco (desde aquel momento llamada cuesta del Rey Chico), le acompañaron primero hasta el alto Albayzín y después hasta Guadix para rehacer el bloque de sus partidarios, volviendo pocos días después y amotinándose en la ciudad provocando sangrientas revueltas.
Las encarnizadas luchas que tenían lugar en las calles sólo fueron detenidas ante la noticia del cerco de Loja por los cristianos, a quienes salió a combatir Muley Hacén junto a su hermano “el Zagal”, previo pacto con Boabdil de que cada cual conservaría sus respectivas posiciones y pretensiones. El pacto fue violado por Boabdil a instancias de su madre; se apoderó de la Alhambra y se proclamó Sultán de Granada.
Pero Muley Hacén y el Zagal aplastaron a los ejércitos cristianos en la comarca de la Axarquía, lo que provocó los celos de Boabdil que se decidió a emularlos asediando la ciudad de Lucena.
Boabdil no solo no pudo entrar en Lucena sino que fue hecho prisionero.

Mientras Muley Hacen recuperaba el trono de Granada, Aixa enviaba a Córdoba una solemne embajada para tratar su rescate, el cual supeditaron los Reyes Católicos a las siguientes condiciones: “Boabdil prometía ser vasallo fiel de los reyes de España, pagarles un tributo anual de 12.000 doblas de oro, poner en libertad a 300 cautivos cristianos, dar paso por sus tierras a las tropas que fuesen a guerrear contra su padre Abul Hassán y su tío el Zagal y presentarse inmediatamente en la corte en cuanto fuese llamado por los Reyes de Castilla”.
Boabdil aceptó.

El fin del Reino
Regresó Boabdil a Granada donde fue proclamado sultán por los Abencerrajes. Los Zegríes se opusieron enérgicamente, hasta que, después de dos días de violentos combates, la intervención de los principales jefes logró que Boabdil aceptara establecerse como sultán en Almería con sus partidarios. Esto favoreció a los Reyes Católicos para ir prosiguiendo la conquista del Reino de Granada, mientras que, después de su humillante tratado con el Rey Católico, Boabdil perdió todo su anterior prestigio, sin que las intrigas de su madre lograran conservar entre sus partidarios más que al pueblo más llano, pues el resto de sus compatriotas le despreciaron por renegado y vasallo del rey cristiano.

Muley Hacen, viejo y ciego, abdicó a favor de su hermano el Zagal, muriendo al poco tiempo. La abdicación trajo nuevos enfrentamientos. Se extendieron las revueltas por todo el reino hasta que se pactó la división del mismo entre los dos caudillos, acordando residir ambos en Granada; en la Alhambra, el Zagal, y en el palacio del Albaycin, Boabdil.

El rey Fernando advirtió a Boabdil que los tratos que éste había tenido con el Zagal debían ser considerados como una confederación contra Castilla, por lo que cesaba la amistad que entre ellos había mediado. Tras ello el ejército cristiano puso sitio a la ciudad de Loja, perteneciente a Boabdil, quien salió a defenderla, perdiéndola, siendo herido en combate y capturado. Volvió a pactar con los Reyes Católicos a cambio de el título de Duque o Marqués de Guadix y el señorío de esta ciudad. Desde entonces no pasó día sin que ocurrieran en las calles y en la Vega de Granada sangrientos combates entre los partidarios de Boabdil y El Zagal, hasta que la noticia del cerco puesto a Vélez Málaga por los cristianos aterró a los granadinos, quienes suspendieron las discordias, marchando el Zagal en socorro de la plaza. Una vez más Boabdil aprovechó su ausencia para apoderarse de la Alhambra y de las demás fortalezas de la ciudad proclamándose único emir.
Esta vez el Zagal fue derrotado y se retiró a Guadix, que con Almería, Baza y alguna otra población aun le permanecían fieles, hostigando desde allí a los ejércitos cristianos hasta diciembre de 1489, año en que cayó Baza.
Los Reyes Católicos pusieron sitio a Granada desde el Real de Santa Fe que a la postre trajo la celebración de las Capitulaciones y la entrega de la ciudad por Boabdil, que se consumó el día 2 de enero de 1492.

Boabdil, que en un principio continuó residiendo en los palacios de la Alhambra, abandonó la ciudad tomando el camino de su exilio en las Alpujarras.
Según una extendida leyenda, al salir de Granada coronando una colina volvió la cabeza para ver su ciudad por última vez. Y lloró. Su madre le dijo:

No llores como una mujer lo que no supiste defender como un hombre”.

Esa colina recibe el nombre de El Suspiro del Moro.

Bu Abdil-lah “el Desdichado” jamás volvería a ver la Alhambra.

Lamparas, candiles, velas y antorchas.

Para alumbrarse, pelaban un junco y lo mojaban en manteca, y eso ardía como una vela.

Las cortinas que los más afortunados extienden alrededor de la cama sirven para conseguir mayor intimidad: son necesarias en las habitaciones medievales llenas de corrientes de aire y poco caldeadas: “¿Por qué haces las cubiertas? Para conciliar el sueño, que tanto necesitas, y para reposarte. ¿Y para qué haces las cortinas? Porque temes al viento”, explicaba el dominico Giordano de Pisa en un sermón suyo de 1304. Las ventanas solían ser pequeñas, cerradas por antas de madera que reparaban a medias; de día hacían caer en la más profunda oscuridad las habitaciones ya poco iluminadas.
Para obtener un poco de luz y al mismo tiempo evitar que entraran nubes de moscas, se ponían en las ventanas, en lugar de nuestros cristales, telas enceradas o pergamino.
Esta situación perduró durante mucho tiempo: de hecho, para un burgués de finales del Trecento, aún siendo rico, los cristales en las ventanas resultaban un lujo que él no podía permitirse: éstos se utilizaban exclusivamente para las vidrieras de las iglesias
 

El colchón:

En Europa la gente dormía sobre pilones de pastizales u hojas de distinto tipo. Más tarde, se crearon los primeros colchones, que constaban en lo mismo, pero dentro de una funda. El relleno era usualmente de pajas, lana, u hojas, pero la cantidad de enfermedades que podía albergar un sólo colchón eran demasiadas, y debían limpiar, vaciar, y ventilar los “colchones” lo más seguido posible.

El declive de camas y dormitorios se refleja en otro término de la Edad Media: cabecera de la cama. Hoy este concepto designa una parte de la estructura que soporta toda la cama, mas para los austeros anglos, sajones y jutos, la cabecera era meramente el lugar en el suelo donde una persona se acomodaba para pasar la noche.

La incomodidad puede convertirse gradualmente en costumbre y, en las Islas británicas, la ausencia de lechos confortables llegó a ser considerada una ventaja, un medio nocturno para fortalecer el carácter e incluso el cuerpo. Se creía que un lecho blando creaba soldados blandos, y esta creencia la expresó Edgar, rey de los escoceses, a principios del siglo XII, cuando prohibió a los nobles, que podían pagarse buenos colchones de plumas, dormir en toda superficie que, por su blandura, les llevara al afeminamiento y a la debilidad de carácter. Incluso desnudarse para pasar la noche (exceptuando quitarse las cotas de malla) era una costumbre juzgada como poco varonil. Tan austera era la vida anglosajona, que los conquistadores normandos juzgaban a sus cautivos como seres apenas más civilizados que los animales.

 Hubo un tiempo en que los colchones, por los insectos que pululaban en su interior y el moho que los invadía, representaban una pesadilla más abominable que los peores sueños de un durmiente. La paja, las hojas, las agujas de pino y los juncos, todos ellos rellenos de origen orgánico se pudrían y alojaban una cantidad impresionante de chinches y pulgas. Numerosos relatos medievales hablan de ratones y ratas que, junto con los bichos que les servían de alimento, se alojaban en aquellos colchones que no eran regularmente secados y renovados. Los médicos recomendaban añadir al relleno de los colchones sustancias que repelieran a los animales, por ejemplo el ajo.

Normalmente en las casas medievales el ajuar era escaso. Las piezas esenciales del mobiliario serían las arcas y arcones destinados a guardar los enseres de la casa: ropas, vajillas, cristal, etc; las camas, las mesas y, como elemento de asiento, los escaños de madera. Las camas están documentadas con su equipo completo: la denominada «muérfaga» o «almadraque» que corresponde a nuestro colchón actual, relleno de paja o borra -también se documentan «almadraquetas», es decir, colchones más pequeños forrados con una tela gruesa de estopa-; encima del colchón se colocarían sábanas de lino -denominadas «cobiertas»- y mantas de lana delgada o las denominadas «cocedras», es decir, colchonetas muy finas normalmente rellenas de pluma; por último la almohada o cabezal también forrado de tela de lino. De un inventario de mediados del siglo XV, Álvarez transcribe la siguiente frase: «de un paramento de lienzo teñido de verde e colorado todo en derredor de la cama donde yo e el dicho mi marido dormiamos», lo que nos sugiere que nos encontramos ante el caso, no muy frecuente, de una cama con dosel.

La apariencia era fundamental para dejar en claro el nivel social de la persona que ocupaba el lecho, de modo que las camas se convirtieron en rebuscados objetos llenos de ornamentos, que podían incluir la heráldica del durmiente.

En ese tiempo se comenzaron a utilizar las cortinas como parte de las camas, que llegaron a tener alturas impresionantes en los amplios palacios. Desde luego, la gente del pueblo seguía reposando en simples cajones de madera.

A partir del siglo Trece se empezaron a usar camas de madera, con artísticos trabajos de pintura y escultura. El bastidor para sostener el colchón era una red de cuerdas o correas y las personas se acostaban envolviéndose en un lienzo que cubría el colchón.

Las dimensiones de las camas llegaron a ser tan grandes que algunos príncipes hacían que sus criados golpearan con un palo los colchones para persuadirse de que en ellos no se ocultaba ninguna persona. Entre los humildes, una de estas camas servía para toda la familia.

La cama era un curioso lugar de socialización, muy distinto al que ahora conocemos. Era habitual que durmieran juntos los miembros de la misma familia, el señor con sus criados o la dama con sus doncellas.

A los invitados se les hacía un hueco para que pernoctaran en el lecho común, como prueba de deferencia y distinción con el huésped a quien se quería honrar.

Poco a poco la cama comenzó a adoptar su forma “moderna”, con patas bien definidas, pomos y colchones. Por la noche se extendían sobre las sábanas de lino los cobertores de abrigo, que solían ser pieles. Las personas ya no se envolvían al acostarse en las ropas de cama, sino que dejaban que cayeran por los lados, exactamente igual que en la actualidad.

Por esa época también se usaron como cobertores unos colchoncitos finos rellenos de plumas, semejantes a los que en los países nórdicos se siguen usando y que en la actualidad conocemos como edredones.

Según escribe el P. Fray Miguel de Alonsótegui en el capítulo V , del libro 1.º de la «Crónica de Vizcaya», y la referencia la recojo de la «Historia  General de Vizcaya», de Iturriza, hubo en este Señorío la costumbre de alquilar mujeres que a la cabecera del difunto llorasen, planiesen y declamaran, loando, en las timeras endechas, los abalorios, las proezas y hazañas del muerto (…). Esta costumbre fue prohibida por el Fuero de Vizcaya y cayó en desuso por la persuasión de los curas, principalmente, «a quienes el excesivo llanto y la gritería que formaban les impedía celebrar con devoción los oficios divinos».

Entre otros varios autores, Gorosabel se fija en estas mujeres que «andaban llanteando», según su expresión.

Por Juan José de Basteguieta sabemos que en Guipúzcoa se ha conocido a la llamada «Negarti plazako» (la llorona de la plaza), y a la casa donde vivía se la ha llamado «negartijena».

 En otra fuente he encontrado esto:

Tras el fallecimiento el difunto era envuelto en un sudario de tela blanca y era velado por los familiares antes de ser enterrado. El entierro se realizaba de manera rápida no sólo para evitar contagios y enfermedades sino para alejar el fantasma de la muerte de la familia o el pueblo.

En el caso de los más acomodados, o de que el difunto formase parte de una cofradía, el funeral suponía un enorme gasto, ya que incluía un pomposo cortejo con luminarias y la procesión de pobres y plañideras contratados pare la ocasión.

El entierro para estos afortunados tenía lugar en el cementerio parroquial y conllevaba a menudo la sepultura perpetua, aunque la mayoría eran inhumados en vastos cementerios comunes -como los de las ciudades-, simples descampados donde solían realizarse toda clase de actividades profanas (mercado, juegos, etc.).

La solemnidad caracterizaba el traslado del cadáver desde la casa hasta el lugar de enterramiento. Los familiares, compañeros de oficio y las plañideras (en mayor número cuando el finado era de clase social elevada ya que recibían una gratificación) acompañaban al cadáver.

Durante la trayectoria las campanas de las iglesias tocaban para ahuyentar a los demonios. Cantos, plegarias y llantos eran los sonidos del cortejo durante el viaje. El blanco era el color habitual del duelo, estando el negro reservado para las familias aristocráticas. Cementerios e iglesias eran los lugares de enterramiento. El desarrollo económico de la Baja Edad Media motivó la proliferación de capillas en iglesias y catedrales. Tras el entierro la familia debía ofrecer una comida a los acompañantes. Su objetivo era reconstruir la cohesión de la comunidad. Tras el primer aniversario de la muerte se celebraba una misa con la que se ponía punto final al luto que había guardado la familia.

Descripción y lugar de la imagen, Tumba de un caballero castellano.

Los gemidos femeninos, que forman parte del ritual mortuorio y que en cierta medida perpetúan la larga tradición de las plañideras grecolatinas. Estos sollozos y gemidos rituales que encontramos en torno al lecho del moribundo, en el velatorio y en el cementerio, son siempre producidos por mujeres, los “agentes esenciales del rito funerario” en palabras de M. Mauss (3). Recordemos a este respecto que eran éstas quienes se encargaban del amortajamiento y del velatorio del difunto. Las “pleureuses” confieren un cariz dramático a la muerte, gritan, lloran, rezan, en ningún momento son asistentes pasivos, la emoción les agita, sus muestras de dolor son siempre apasionadas. Veamos por ejemplo lo que nos cuenta Mengarde Buscaih: “Cuando mi suegra murió, asistí a su entierro lanzando tremendas vociferaciones. Sin embargo, tenía los ojos secos, porque sabía que la querida mujer había sido heretizada en vida” (I, 490). Los hombres gimen con discreción (II, 289).

En un documento del siglo XV narra esto:

En Orihuela se celebró el 2 de octubre de 1497. Todo el Consejo se vistió de bayeta, tela de lana, floja y de poco cuerpo en señal de luto. Se dispusieron dos túmulos en el trayecto de la procesión-entierro, uno en Santiago y otro en la Colegiata; en la procesión se quebraron tres escudos; dos banderas de luto eran portadas por los dos nobles más importantes de la ciudad, y el palio lo llevaban destacados prohombres oriolanos: Masquefa, Rocamora, Fontes, Monsí de Castañeda, Maza, Rocafull y entre ellos mosén Antonio de Gasque. Ceremonia curiosa en sus actos y popular, dado que el caballero Juan Palomares iba preguntando a los portadores de la bandera, a los jurados y consejeros “¿Qué novedad es ésta?” y, a sus contestaciones, las plañideras y las que no lo eran de oficio se unían a sus gritos y alaridos, en tanto se mesaban ropas y cabellos con toda la estridencia posible.

La manera en que manifestaban el dolor era variada: a través de lamentos, (que podían adoptar incluso la forma de gritos estentóreos y descontrolados), dándose golpes en el pecho, (el cual a veces dejaban al descubierto), echándose tierra sobre la cara, cabeza y cuerpo, (tratando con ello de ocultar la presumible belleza externa), o tirarse con energía de los cabellos, (despeinándolos, o incluso arrancándolos); es decir, en conjunto manifestando una conducta que diera sentida cuenta del profundo dolor que implicaba la pérdida de un ser querido, a través de un comportamiento claramente atípico y alejado del estado sosegado y tranquilo que era normal en la vida cotidiana.

 El Cid pide :

Mando que no alquilen / plañideras que me lloren / restan las de Jimena / sin que otras lágrimas compren

Como veremos, supone la pervivencia medieval de unos usos documentados en época romana, contra cuyo fuerte arraigo chocaron las prohibiciones reiteradas de la iglesia e incluso las emanadas del poder civil.

Una de ellas, invocada tradicionalmente por la historiografía dada la riqueza de detalles que aporta, corresponde al sínodo burgalés del obispo Cabeza de Vaca de 1411. Sin lugar a dudas, el párrafo que se dedica a esta práctica denostada tiene un gran poder evocador. En él se censura: “el malo e aborrescido uso que cuando alguno muere los homes e las mugeres van por los barrios e por las plaças aullando e dando bozes espantables en las iglesias e otros lugares, tañendo bozinas e faziendo aullar los perros, e rascando las caras e mesando las crines e los cabellos de las cabeças, e quebrando escudos, e faziendo otras cosas que no convienen; e esto fazían los gentiles no creyendo la dicha resurrección”…

Más de un siglo después y en contexto sevillano se describe el mismo

género de celebración en estos términos: “Assi desta manera quedó en nuestro tiempo la manera de enterrar los caballeros, que los llebaban en sus andas descubiertos, vestidos de las armas que tuvieron, y puesto el capellar de grana y calzadas las espuelas, su espada al lado y delante las banderas que habia ganado y otras muchas cosas de gentiles. A ciertas partes de la ciudad se paraban, quebrando los paveses y escudos de la casa. Llevaban una ternera que bramase, los caballos torciendo los hocicos y los galgos y lebreles que había tenido, daban de golpes para que aullasen. Tras de ellos iban las endechaderas, cantando en una manera de romances lo que había hecho y cómo había muerto. Esto quitó la Inquisición por ser color de gentiles y judíos y negocio que aprovechaba poco para el alma”. En ambos textos se conjugan elementos que corresponden a las distintas esferas del ritual funerario. Por un lado están los aspectos externos de una ritualización del dolor cuyos antecedentes directos se hallan en el mundo romano aunque su incidencia —incluso iconográfica— ya se documenta en la civilización egipcia. Nos referimos a  las plañideras. Los integrantes del cortejo —sean hombre o mujeres, pero principalmente estas últimas— lloran, se arañan, mesan sus barbas y cabellos y evocan las virtudes del difunto de viva voz.

También esta en conexión con la LÍRICA TRADICIONAL CASTELLANA, puesto que está formada por cancioncillas populares que se transmitían oralmente de ahí que sean anónimas. La forma métrica generalmente más utilizada es el villancico.

Sus principales géneros son planto, llanto o endecha (canciones funerarias que expresan el dolor por la muerte de un ser querido), mayas (canciones que cantan la llegada de la primavera y del amor en el mes de mayo), canciones de trabajo que tratan sobre las deferentes labores del campo), canciones de amor, cantos de bodas…

En el folklore aparece esta cancioncilla titulada La Llorona, en la que la esposa encarga los servicios de las plañideras para las honras fúnebres del recién fallecido esposo:

Llóralo bien lloradito
Que te voy a dar colmado
Y un puñadito.